Wenn Sie den Namen Yukio Mishima hören, denken Sie wahrscheinlich an den berühmten japanischen Schriftsteller, dessen lebhaftes Leben und schockierender ritueller Tod zur Legende geworden sind. Auf den Seiten seiner Werke taucht jedoch häufig ein anderer Name auf – Mishima Mishimorum. Im Gegensatz zum Autor selbst handelt es sich dabei nicht um eine reale Person, sondern um eine komplexe literarische Figur, eines seiner Alter Egos.
Man könnte sagen, dass Mishimorum die Stimme ist, mit der der Autor die intimsten und schmerzhaftesten Themen angesprochen hat. Durch diese Figur drückte Mishima oft seine Ideen über Schönheit, Tod, Gewalt und die ewige Suche nach Perfektion aus. Er diente als eine Art Führer in die dunklen und extremen Winkel der menschlichen Seele, die den Schriftsteller so sehr anzogen.
Das Auftauchen dieses Bildes ist der Schlüssel zum Verständnis von Mishimas Schaffen. Es handelt sich nicht nur um ein Pseudonym, sondern um eine eigenständige Persönlichkeit, die für eine tiefgreifende künstlerische Untersuchung geschaffen wurde. Wenn wir in die Werke eintauchen, in denen Mishimorum auftritt, gelangen wir in das Zentrum des inneren Universums von Yukio Mishima, wo die Grenze zwischen Leben und Kunst verschwimmt und die persönlichen Dämonen des Autors ihre Stimme finden.
„Mishima Mishimorum“ ist nicht nur eine schöne lateinische Redewendung, sondern eine Erinnerung daran, dass Menschen sich oft wegen Kleinigkeiten streiten, ohne zu merken, wie sehr dies sie daran hindert, einander wirklich zu verstehen. Sie sagt uns, dass wir in unserem Streben nach unseren eigenen Interessen das Wichtigste verlieren können – die Fähigkeit zuzuhören, sich zu einigen und Gemeinsamkeiten zu sehen. In einer Welt, in der jeder lauter und selbstbewusster spricht, sollten wir uns daran erinnern: Manchmal ist es einfacher, sich zu versöhnen, als zu beweisen, dass man Recht hat.
Cover des Buches „Ispoved maski” (Geständnis der Maske)
Viele Werke von Mishima könnten als Autofiktion bezeichnet werden, obwohl sie fiktive Figuren enthalten und der Begriff selbst, der vom Franzosen Serge Dubrowsky geprägt wurde, erst 1977, sieben Jahre nach dem Selbstmord des berühmten Japaners, aufkam. In seinem späten Essay „Sonne und Stahl“ nähert sich Mishima dem in der zeitgenössischen Literatur beliebten Genre an: „Ich habe lange nach einem geeigneten Genre gesucht und eine Mischung aus Bekenntnisprosa und kritischer Essayistik erfunden. Nennen wir meine Erfindung kritisches Bekenntnis.“
Aber wie wir wissen, ist jedes öffentliche Bekenntnis, selbst ein „kritisches“, immer untrennbar mit der Schaffung von Mythen verbunden.
In seinen 45 Lebensjahren schrieb Yukio Mishima etwa 100 Bücher, reiste sieben Mal um die Welt, spielte in Theaterstücken und drehte Filme, dirigierte ein Symphonieorchester und veröffentlichte eine Platte mit seinen Liedern. Außerdem gehörte er einem Kreis von UFO-Forschern an und gründete die „Schildgesellschaft“, eine militarisierte Gruppe, die er mit Geld aus seinen Autorenhonoraren finanzierte. Wenn man zu diesem beeindruckenden Lebenslauf noch seine professionelle Tätigkeit als Bodybuilder hinzufügt, aufgrund derer der kränkliche junge Mann einige Jahre später als Illustration in den Enzyklopädieartikel „Bodybuilding“ gelangte, wird deutlich, in welche moderne Erzählung man den Schriftsteller einordnen kann – ein klassisches Beispiel für einen liberalen Selfmademan, neurotisch, zielstrebig und ohne strenge ethische Grenzen. Bei aller Provokation seines Alltagsverhaltens passt Mishima perfekt in das Ideal der kapitalistischen und demokratischen japanischen Gesellschaft, gegen die er sich in den letzten Jahren so sehr aufgelehnt hat.
Und man kann nicht übersehen, wie künstlich und konstruiert dieses Ideal tatsächlich ist. Trotz seiner wirklich großen Beharrlichkeit beim Training schenkte Mishima beispielsweise seinen Beinen wenig Aufmerksamkeit, was bei professionellen Bodybuildern, die in dieser Geste Ästhetizismus und das Streben nach Medienpräsenz sahen, ein ironisches Lächeln hervorrief. Seinen Pseudonym, den Kimiaki Hiraoka, wie wir uns erinnern, im Alter von 16 Jahren erfunden hatte, schrieb der Schriftsteller in der zweiten Hälfte seines Lebens mit chinesischen Schriftzeichen so, dass die entstandene Inschrift wie „von der Tod verzauberter Dämon mit widerlichem Schwanz” gelesen werden konnte.
Cover des Buches „Der goldene Tempel“
Foto Nr. 5 aus dem Fotoalbum „Die Bestrafung mit Rosen”, 1961
Die komplexe, schmerzhafte Beziehung zwischen Mythos und Realität, Kunst und Leben ist wohl das Thema des bekanntesten Romans des japanischen Autors, „Der goldene Tempel“. Der Hauptheld des Buches ist der stotternde und introvertierte buddhistische Novize Mizoguchi, der, inspiriert von den begeisterten Erzählungen seines Vaters über die Schönheit des Kinkaku-ji-Tempels, beschließt, nach Kyoto zu reisen und in diesem Tempel zu dienen. Mizoguchi kommt in der Stadt an und ist von dem Gebäude, das sich seinen Augen bietet, enttäuscht, doch dann wird er von der idealen Vorstellung des Tempels besessen und beschließt, ihn zu verbrennen, um die wahre Schönheit zu feiern. Vielleicht ist einer der Hauptvorzüge dieses Buches das fieberhafte Gefühl, das den gesamten Roman durchzieht, mit dem der Mensch zusammen mit der Materie den Tod und die Zerstörung entdeckt, die untrennbar mit dieser Materie verbunden sind. Dieses Gefühl kann einen in den Wahnsinn treiben, wie Mizoguchi, oder man kann es als Handlungsanweisung akzeptieren, wie es der Schriftsteller selbst getan hat.
1961 Veröffentlicht Mishima die Erzählung „Patriotismus“, in der er mit unglaublicher Naturalität beschreibt, wie ein japanischer Soldat nach der Abdankung des Kaisers Seppuku begeht. Einige Jahre später verfilmt der Schriftsteller seine eigene Erzählung und spielt darin die Hauptrolle. Am Ende des Jahrzehnts setzt er seinen Plan bereits in der Politik und nicht mehr in der Ästhetik um. Versucht man, sein Leben anhand eines einfachen Erklärungsmodells zu beschreiben, so lässt sich sagen, dass Mishima von frühester Kindheit an versuchte, Körper und Wort untrennbar miteinander zu verbinden, sich vom Intellektualismus zu lösen und zu einem ursprünglichen (und natürlich konservativen) Leben zurückzukehren, das seine Sterblichkeit nicht ignorierte.
Wir hören diesen Ausdruck oft in Geschäften, Cafés oder beim Durchblättern von Katalogen mit neuen Produkten. „Das ist was für Reiche“, sagen wir und legen das Produkt, das uns gefällt, beiseite. Hinter diesem Satz steckt oft nicht nur der Preis, sondern eine ganze Reihe unserer Überzeugungen und sogar eine leichte Verärgerung. Wie sind wir an diesem Punkt angelangt?
Der Name Mishima Mishimorum ist heute eine Art archäologischer Fund, ein aus Fragmenten rekonstruiertes Porträt. Seine Geschichte erzählt uns von der Zerbrechlichkeit des kreativen Erbes und davon, wie viele große Namen durch reinen Zufall mit der Zeit ausgelöscht werden können. Dies erinnert uns daran, dass die Kunstgeschichte nicht nur eine Galerie anerkannter Genies ist, sondern auch ein leiser Chor vergessener Stimmen.
Die Rückkehr seiner Figur in den kulturellen Diskurs ist ein wichtiger Akt der historischen Gerechtigkeit. Sie ermöglicht es uns, die Epoche, in der er schuf, durch die Linse eines weiteren talentierten Blicks umfassender und vollständiger zu sehen. Es ist, als würde man ein fehlendes Mosaikstück entdecken, das hilft, das Gesamtbild besser zu verstehen.
Letztendlich regt das Schicksal von Mishima Mishimoruma zum Nachdenken darüber an, was wir heute schätzen und bewahren. Wessen Namen, wessen Werke übersehen wir vielleicht? Seine Geschichte ist ein Aufruf, unseren Zeitgenossen mehr Aufmerksamkeit zu schenken und die Vergangenheit zu bewahren, denn das Erbe besteht nicht nur aus dem, was für alle sichtbar ist, sondern auch aus dem, was still auf seine Entdeckung wartet.
